hablemos de la muerte... ¡QUÉ MIEDO!... ¿y por qué? ciértamente hay estudiosos en todo el mundo sobre este fenómeno que, en realidad, lejos de ser algo extraño y minoritario, nos afecta a todos por un igual pues, no en vano, es sabido desde el mometo que nacemos, y tenemos un principio en esta realidad espacio-temporal, que, más pronto o más tarde, tendremos un final, esto es un hecho y, no solo eso, es posiblemente el único hecho innegable al menos en una dimensión como digo espaco-temporal, naces-mueres, vienes-vas, es el ciclo de la vida.

Así pues, hablar de la muerte es como hablar del nacmiento, del que  todos ya hemos pasado y que creemos saber mucho, aun cuando en realidad, en el mejor de los casos, en ambos estados, nacer y morir, no son sino relaciones infinitesimales de fechas, datos, estadísticas... pero experiencias del acto mismo de morirse, al 100%, no hay ninguno toda vez que nadie que muere viene y lo escribe.

En una ocasón, un nativo hoppy dijo en un documento interesante "la muerte no es un fin en sí mismo. La muerte es una trascendencia de un estado a otro estado diferente. Cuando uno muere sencillamente es porque su trabajo en esta dimensión ha termnado y, en consecuencia, este traje le viene pequeño y pesado, así pues, lo deja y sigue en otra dimensión distinta". Entendida así la muerte  ciertamente es una visión poética y hermosa de ver la muerte en especial si se trata de la de los demás.

Estas cuestiones se acentúan más cuanto mayor es uno puesto que el final parece ser más obvio que está más próximo. Ahora bien ¿y cuando muere un niño, tal vez de ocho años, o doce? la imcomprensión es máxima ya que gente que ha pasado por esa edad vive... rompe los esquemas de la lógica racional y de nuestra mente espacio-temporal. Pero no deja de ser una ilusión de nuestra mente como lo es espacio y tiempo... a fin de cuentas, en la muerte, los gases de tu cuerpo se van con los gases y los sólidos se diluyen con la tierra,  o es como debería de ser si nos enterrasen como debía ser. ¿Qué muere entonces cuando no  vivimos? nuestra propia consciencia mental. De hecho hay mucha gente muerta en vida cuando no tiene una consciencia real de su propia naturleza viva y otros que fallecieron y sin embargo, sus pensamientos siguen fluyendo como rios por las laderas de las montañas. Así pues vivir... siempre se vive... la vida sigue su camino... puesto que si espacio y tiempo no existen sino en nuestra mente ilusoria, la vida siempre está ahí en su sitio no va ni viene a ninguna parte en ningún mometno, está... sin ser más que vida en estado puro lo demás son connotaciones que le damos para creer que sabemso lo que sabemos y descubirr,finalmetne, como dijo Ortega y Gasset que lo que pasa es que no sabemos qué nos pasa y por eso nos pasa lo que nos pasa.

Vive instensamente cada instante que tienes porque no hay otro igual. En una ocasión le preguntaron al Maestro Dokusho - querido Maestro - ¿Qué es la eternidad? a lo que él dijo "vivir en el ahora siempre, porque siempre es ahora... así se vive eternamente".

Faliz Vida